Suy niệm Lời Chúa: Thứ Tư tuần II Thường niên (năm lẻ)
SỐNG CẢM THÔNG VÀ YÊU THƯƠNG
(Hr 7:1-3.15-17; Mc 3:1-6)
Lm. Antôn
Nguyễn Ngọc Dũng, SDB
Hôm qua, chúng ta đã phần
nào biết được sự khác biệt giữa chức vụ thượng tế của Chúa Giêsu và chức vụ
thượng tế được chọn lên giữa người phàm. Tác giả thư Hípri làm sáng tỏ hơn sự
khác biệt đó trong bài đọc 1 ngày hôm nay. Chúa Giêsu là thượng tế theo phẩm
trật Men-ki-xê-đê, người “không có cha, không có mẹ, không có gia phả, cuộc đời
không có khởi đầu, cũng không có kết thúc. Như thế là ông giống Con Thiên Chúa:
mãi mãi ông vẫn là tư tế” (Dt 7:3). Theo tác giả thư Hípri, chức vụ thượng tế của Chúa Giêsu không có khởi
đầu cũng không có kết thúc. Mãi mãi Ngài vẫn là thượng tế. Còn chức vụ thượng
tế của các phàm nhân có giới hạn về thời gian và không gian.
Theo tác giả thư Hípri, Chúa Giêsu là thượng
tế theo phẩm trật Men-ki-xê-đê. Nhưng Men-ki-xê-đê là ai? “Ông Men-ki-xê-đê là vua
Sa-lem, là tư tế của Thiên Chúa Tối Cao, đã đón gặp và chúc lành cho ông
Áp-ra-ham, lúc ông này đang trên đường về sau khi đánh bại các vua. Ông Áp-ra-ham đã chia cho
ông Men-ki-xê-đê một phần mười chiến lợi phẩm. Trước hết, ông tên là
Men-ki-xê-đê, nghĩa là “vua công chính”;
rồi ông lại là vua Sa-lem, nghĩa là “vua
bình an” (Dt 7:1-2). Hai tước hiệu này [“vua công chính” và “vua bình an”] chính là tước hiệu
của Đấng Messiah sẽ sinh ra bởi Isaiah: “Vì một trẻ thơ đã chào đời để cứu ta, một người con
đã được ban tặng cho ta. Người gánh vác quyền bính trên vai, danh hiệu của
Người là Cố Vấn kỳ diệu, Thần Linh dũng mãnh, người Cha
muôn thuở, Thủ Lãnh hoà bình” (Is 9:5). Chúng ta học
được gì ở điều này? Như chúng ta đã chia sẻ, qua Bí Tích Rửa Tội, chúng ta được
chia sẻ trong chức vụ tư tế của Chúa Giêsu, Đấng là vua công chính và hoà bình.
Như vậy, chúng ta cũng được mời gọi sống công chính thánh thiện trước mặt Thiên
Chúa để sự hiện diện của chúng ta là sự hiện diện mang lại sự hiệp nhất và vui
tươi, chứ không phải là sự hiện diện mang đến sự chia rẽ và buồn sầu.
Cuộc tranh luận về ngày
sa-bát bắt đầu hôm qua được tiếp tục cách mạnh mẽ hơn trong bài Tin Mừng hôm
nay. Hôm qua, cuộc tranh luận xảy ra trên đồng lúa, còn hôm nay xảy ra trong
hội đường, nơi lời Chúa được công bố và giải thích. Đây là cuộc tranh luận thứ
năm giữa Chúa Giêsu với các biệt phái và kinh sư [(1) tranh luận về việc tha
tội; (2) tranh luận về việc ăn uống với người tội lỗi; (3) tranh luận về việc
ăn chay; (4) tranh luận về việc bứt lúa ăn trong ngày sa-bát]. Cuộc tranh luận
thứ năm này giống với cuộc tranh luận thứ nhất [tranh luận về việc tha tội] vì
nó được đặt trong bối cảnh chữa lành và cả hai nói lên việc Chúa Giêsu có uy
quyền cả trong lời nói và việc làm. Theo các học giả Kinh Thánh, mục đích của
cuộc tranh luận này cũng giống với cuộc tranh luận hôm qua là để nói về việc
Giáo Hội sơ khai “bào chữa” mình về luật của ngày sa-bát. Là một cộng đoàn đang
từ từ tách ra khỏi lối thờ phượng của người Do Thái, những Kitô hữu tiên khởi
không còn nghĩ đến việc phải giữ luật ngày sa-bát, nhưng tìm cho mình một luật
mới trong Đức Kitô, luật mà sẽ được diễn tả trong ngày phục sinh của Ngài: Ngày
mà họ làm lành và cứu sống!
Chúng ta thấy thái độ của
các đối thủ của Chúa Giêsu càng ngày càng trở nên ít thân thiện hơn. Trong các
cuộc tranh luận trước, phản ứng của họ là sự kinh ngạc hoặc không được nhắc
đến. Nhưng trong bài Tin Mừng hôm nay, Thánh Máccô nói đến phản ứng của họ: (1)
Nhưng
họ làm thinh (Mc 3:5), và “Ra khỏi đó, nhóm Pha-ri-sêu lập tức bàn tính với phe Hê-rô-đê, để tìm
cách giết Đức Giê-su” (Mc 3:6). Thật vậy, chỉ trong năm cuộc tranh luận, thái độ của đối thủ của Chúa
Giêsu thay đổi từ “kinh ngạc” đến “thù địch.” Điều này cảnh báo chúng ta về
việc sống chung với nhau [trong gia đình hay cộng đoàn]. Thái độ của chúng ta
có thể sẽ thay đổi theo thời gian khi thấy người khác sống và làm những điều
“khác” với cách thức sống và làm việc quen thuộc của chúng ta. Lúc đầu, chúng
ta kinh ngạc vì thấy “hay hay,” nhưng dần dần thái độ thiện cảm bị thay thế bởi
thái độ “khó chịu” hoặc “chướng mắt.” Và kết quả là từ “bạn” biến thành “thù.”
Tệ nhất là chúng ta “làm thinh” và xem người khác như không hiện hữu! Hãy cố
gắng tránh thái độ làm thinh, không đối thoại để tìm ra ý Chúa, vì đây là thái
độ của những người ‘tìm cách hại’ anh chị em mình.
Hơn nữa, thái độ “rình
xem” của nhóm Pha-ri-sêu cũng là điều cảnh tỉnh chúng ta: “Họ
rình xem Đức Giê-su có chữa người ấy trong ngày sa-bát không, để tố cáo Người” (Mc 3:2). Trong Tin Mừng hôm qua,
họ đã chứng kiến các môn đệ của Chúa Giêsu phạm luật ngày sa-bát và Chúa Giêsu
đã bảo vệ các môn đệ. Bây giờ, họ xem chính Ngài có phạm luật ngày sa-bát
không. Giống hôm qua, vấn đề là ở chổ “thời gian” – đó là ngày sa-bát, và bản
chất của căn bệnh không phải là nguy kịch. Theo luật, các kinh sư cho phép chữa
những người mặc bệnh sinh tử trong ngày sa-bát. Chúng ta không tìm thấy điều
này trong Cựu Ước, nhưng điều này được viết trong Yoma 8: 6 [luật của các Ra-bi]: “Tất cả
những nguy hiểm hại đến mạng sống con người vượt qua luật ngày sa-bát.” Như
vậy, vấn đề ở đây là họ quan sát Chúa Giêsu có vượt qua giới hạn này không, đó
là cứu một người mắc bệnh không nguy hiểm đến tính mạng trong ngày sa-bát. Khi
Chúa Giêsu “vi phạm” luật này, Ngài không vi phạm luật của Thiên Chúa, Ngài chỉ
“vi phạm” luật của con người. Qua điều này, Chúa Giêsu muốn khẳng định rằng:
Luật của Thiên Chúa thì vượt trên luật của con người và mọi luật của con người
phải dựa trên luật của Thiên Chúa. Nhiều khi trong cuộc sống, chúng ta nại đến
luật của con người hơn là luật của Thiên Chúa để đối xử với nhau. Hãy đối xử
với nhau với con tim đầy yêu thương. Đó là luật căn bản nhất và tuyệt hảo nhất
mà chúng ta có thể thực hành.
Trước thái độ thù nghịch
và chống đối của những người “rình xem để tố cáo Ngài,” Chúa Giêsu bình thản
hỏi họ về mục đích và ý nghĩa của ngày sa-bát: “Ngày sa-bát, được phép
làm điều lành hay điều dữ, cứu mạng người hay giết người ?” (Mc 3:4). Câu hỏi này
vượt ra ngoài giới hạn của luật mà thầy thông luật đặt ra. Qua câu hỏi này,
Chúa Giêsu tuyên nhận mình là “Con Người” trong bài Tin Mừng hôm qua, Đấng có
quyền trên ngày sa-bát, Đấng hiểu thấu ý nghĩa và mục đích của ngày sa-bát là
để cứu sống và làm lành. Trái ngược với các thầy thông luật, Chúa Giêsu muốn
khẳng định cho họ rằng: Làm điều lành và cứu sống không bị giới hạn bởi thời
gian và không gian. Nói cách khác, đừng chậm trễ trong việc làm lành và cứu
chữa anh chị em mình. Nếu chúng ta có thể làm một việc tốt cho nhau, hãy làm
ngay, đừng đợi đến ngày mai, vì chúng ta không biết chúng ta hoặc người khác
còn sống đến ngày mai hay không. Hãy yêu thương và tha thứ ngay, đừng đợi đến
lúc quá muộn để hối hận cả đời!
Điểm cuối cùng chúng ta
quan tâm đó chính là thái độ “giận dữ” của Chúa Giêsu khi thấy những người biệt
phái lòng chai đá: “Đức Giê-su giận dữ rảo mắt nhìn họ, buồn bực vì lòng họ chai đá” (Mc 3:4). Theo Thánh Mác-cô,
đây là lối diễn tả cảm xúc để chứng mình rằng Chúa Giêsu là con người thật. Nhưng những diễn tả như, “Người
cảm thấy đói” (cám dỗ trong sa mạc), hay “Ta khát” (trên cây thập giá), chúng ta không tìm thấy trong Tin
Mừng của Thánh
Máccô. Cảm xúc ‘giận dữ’ này là cảm xúc của một
“con người thật” – giận dữ trước “lòng họ chai đá.” Sự giận dữ này khác với
giận dữ bình thường của chúng ở chỗ là sự giận giữ của Chúa Giêsu không chứa đựng ‘sự trả thù’ hoặc ‘hơn
thua,’ nhưng là sự “giận dữ” của Người muốn làm cho trái tim người khác trở nên
bằng xương bằng thịt để không còn chai đá, nhưng biết rung động và cảm thông
với nỗi đau của người khác. Hãy dừng sự giận dữ làm chúng ta mất bình an và
tình thân với người khác. Nhưng hãy giận dữ vì con tim của chúng ta quá chai đá
trước những đau khổ của anh chị em mình!